Птах

Птах — уходит конями к египетскому «Ptḥ», что переводится, как «скульптор». Так звали древнеегипетского бога, который сотворил мир, был «богом мертвых», «правды и порядка».

В литературе

Больше всего «Птах» почитался в Древнем Мемфисе, где располагался его храм. Изначально город носил название «Ha-ka-ptah» («Храм духа Птаха»). Культ этого божества стал общеегипетским, сохранив в себе сразу две функции («творец» и «повелитель мертвых»), его сочетали с именами «Татенен», «Сокар» и «Осирис»:

• «Птах-Татенен» — «отец богов, творец людей, бывший изначала, создавший небо, основавший землю, море, бездну и дыхание».
• «Птах-Сокар-Осирис» — являлся главным богом преисподней и изображался в виде «мумии» с открытой головой и жезлом («уас») в руках, стоящей на «иероглифе правды». Его кожа имела зеленый или синий оттенок.

Верной спутницей «Птаха» была богиня «Сехмет» («Сехет»), их сыном был «Нефертум». Считается, что они совместно составляли «божественную триаду» в «Мемфисе».

У греков под именем «Птах» подразумевался «Гефест» — наиболее вероятно, их прировняли скорее по своему образу, чем по значению, как «демиурга» и «создателя».

Имя «Птах» практически не встречается в ни в одном ритуальном тексте, там в основном употребляется имя «Ра» либо «Амон Ра» («Незримое солнце»). Зато от этого слова производится множество личных имён людей (например, древнеегипетский мудрец «Птаххотеп»).

Согласно древнему произведению, написанному мемфисскими жрецами («Памятник мемфисской теологии»), «Птах» — это «демиург», «бог-творец», создавший первых восемь богов, составлявших четыре пары:

• «Нун» и «Наунет» («бездна»);
• «Хух» и «Хухет» («бесконечность»);
• «Кук» и «Кукет» («тьма»);
• «Амон» и «Амонет» («безвидность», «отсутствие определённого образа»), из которых «Он» творит мир и всё в нём существующее «языком и сердцем», задумав творение в своём сердце и произнеся «Словом».

К имени «Птах» часто прилагался эпитет «Тот, Кто за южной стеной» (юг в Древнем Египте служил «образом вечности»), иными словами, «Он» — «Тот, Кто в вечности», «Бог Сам в Себе», «Творец за пределами Своего творения».